Algunas consideraciones éticas sobre la investigación con animales (I)

Imagen facilitada por Wikipedia. Autor: Rama.

La cantidad de conocimientos obtenidos gracias al empleo de modelos animales en la investigación de problemas humanos es ingente. La deuda de la Biología, la Medicina, la Psicología y la Neurociencia para con los animales es impagable. No obstante, la investigación con animales siempre ha ido acompañada de gran insatisfacción y descontento de algunos colectivos manifiestamente contrarios al sufrimiento animal; en algunos casos, incluso aunque ello reporte beneficios para la salud humana, porque lo que aquí ponen en entredicho es la propia ética de este tipo de estudios. Es un tema complejo y delicado en el que confluyen distintos intereses y motivaciones, y sobre el cual coexisten diferentes posturas al respecto. En un artículo precedente, vimos qué son los modelos animales, así como sus razones, interés, utilidad y/o beneficio como medio de investigación de la conducta humana. En esta ocasión, a lo largo de dos artículos daremos unas pinceladas sobre el espinoso asunto bioético de la investigación con animales no humanos.

Yo siento los sufrimientos de los animales tan intensamente que nunca me he dedicado a la caza o al deporte del tiro. El alarido de una alondra me llegaría al alma, pero cuando hemos de investigar los misterios de la vida o conseguir nuevas verdades, la soberanía del propósito se antepone.

Luis Pasteur

Los principales aspectos o direcciones del debate público sobre la investigación con animales hacen referencia al modo en que estos deben ser tratados, si los seres humanos tenemos derecho a explotar o a beneficiarnos de ellos, y a la búsqueda de posibles alternativas a la experimentación con animales. Examinaremos brevemente cada uno de estos aspectos. En cuanto a las posturas existentes, tanto a favor como en contra, de estas prácticas, hay variedad. En los extremos están las actitudes abolicionistas y las de exagerada defensa. El punto de vista abolicionista considera que cualquier investigación que implique daño o sufrimiento en animales con capacidades cognitivas no está justificada de ninguna manera y no debe realizarse. Bajo el prisma opuesto, dichas prácticas se justifican automáticamente por los inmensos beneficios que acarrean para la humanidad, y se apoyan en los cuantiosos logros médicos obtenidos a lo largo de la historia gracias a ellas.

En un punto intermedio están quienes consideran que, por un lado, los animales son necesarios para la cura y prevención de enfermedades, mientras que por el otro, dicho loable propósito implica necesariamente tratar a los animales de laboratorio de formas moralmente cuestionables que nunca se emplearían con personas. Como solución de compromiso, se han propuesto la búsqueda de alternativas y la reducción del número de animales empleados y del sufrimiento que se les ocasiona, en la medida de lo posible. Esta iniciativa, de hecho, partió inicialmente de la propia comunidad científica, y actualmente la formación del investigador incluye aspectos de ética en el cuidado y manejo de animales de laboratorio, existiendo además importantes normativas y disposiciones legales tanto a nivel autonómico como nacional y europeo que regulan tales aspectos.

Algunas de las posturas señaladas están implícitas también en diversos tipos de activismo antiexperimental, encontrando asimismo corrientes moderadas, como PETA (People for the Ethical Treatment of the Animals), con una base principalmente afectiva y estética, y que también suelen estar en contra de otras actividades como las peleas de animales o las corridas de toros, además de promover en distintos grados la dieta vegetariana; o más radicales, en los movimientos de liberación animal como ALF (Animal Liberation Front). En su origen, el activismo en este sentido nació probablemente en el siglo XIX como respuesta a las duras condiciones iniciales en las que se desarrollaba la incipiente investigación médica (la anestesia no existiría hasta finales de siglo, por ejemplo), pero también se me ocurre que estaríamos hablando del siglo XIX, la época en la que Darwin publica «El origen de las especies» (1859), equiparando al hombre con el resto de los animales e iniciando una profunda reforma, pero lenta y gradual, en la manera de concebir la naturaleza humana, así que probablemente era una época aún dominada por fuertes convicciones religiosas, o al menos la moralidad al uso no incluíría una sensibilidad generalizada al sufrimiento animal, y los propios animales serían considerados más objetos que sujetos.

La obra de Peter Singer Animal Liberation publicada en 1975 ejerció gran influencia en el activismo antiexperimental y en las organizaciones de defensa de los derechos de los animales.

La obra de Peter Singer, «Animal Liberation» (1975), fue toda una declaración de intenciones que sirvió de fundamento teórico a las corrientes más radicales. Singer aludía a la ausencia de diferencias cualitativas entre el hombre y los demás animales, siendo todos nada más que un conjunto de células organizadas, pero dibujaba un panorama dramático en el que los animales, seres con autoconciencia y capaces de sentir y de sufrir, son reducidos impunemente a una situación de esclavitud obedeciendo a diversos intereses humanos, muchas veces caprichosos, a resultas de todo lo cual los animales, que no pueden defender sus propios derechos, son explotados para beneficio humano. Algunos, como el Frente de Liberación Animal ya mencionado, pueden llegar a ser violentos y perseguidos por las autoridades por las cuantiosas pérdidas materiales que ocasionan. Hasta se habla de ecoterrorismo. Cabe señalar también que muchas organizaciones no tienen como única reivindicación concreta la abolición de la experimentación animal, sino que se enmarcan dentro de propósitos más generales de defensa ambiental, ecologismo o ambientalismo.

Precisamente el tema de los derechos de los animales es otro aspecto espinoso del debate. Si bien se suelen reclamar para los animales derechos considerados fundamentales como el derecho a la vida o a la libertad, Domjan (2011) nos recuerda que es díficil formular principios éticos generales porque:

Los «derechos» de los animales no pueden establecerse de la misma forma que establecemos los derechos humanos (Lansdell, 1988), y los animales parecen tener distintos «derechos» según la circunstancia. Actualmente se están realizando considerables esfuerzos para alojar a los animales en condiciones que fomenten su salud y comodidad. Sin embargo, un ratón o una rata de laboratorio pierden la protección que les proporciona la normativa tan pronto como escapan del laboratorio y se cobijan en las paredes del edificio (Herzog, 1988). La caza y exterminación de roedores en las viviendas es una práctica común no sujeta a debate público o normativa alguna. Los ácaros, las pulgas y los piojos también son animales, pero no los toleramos en nuestro pelo o en nuestras mascotas. ¿Qué especies tienen derecho a la vida y en qué circunstancias? No hay respuestas sencillas para estas preguntas.

Es común escuchar que los animales deben ser tratados con humanidad, sin embargo esta expresión es un poco engañosa y no debe ser tomada en un sentido literal. ¿Qué es un «trato humano»? Un trato humano es el que le daríamos a un ser humano, pero por mucho que se empeñe la gente en tratar a sus mascotas como si fueran personas, los animales no son seres humanos. Está bien que exista sensibilidad y empatía hacia los animales, que nos preocupemos por su bienestar y que no queramos dañarlos innecesaria o estúpidamente, pero igualarlos al ser humano en todos sus aspectos hasta el punto de pretender tratarles como si fueran personas es también un error. Las ratas prefieren vivir en madrigueras oscuras hechas con restos que nunca limpian. Las personas preferimos vivir en habitaciones luminosas y limpias. Las ratas de laboratorio están en habitaciones bien iluminadas y limpias. Cabe preguntarnos si lo que los humanos creemos que es mejor para los animales, es lo que querrían o buscarían los animales en realidad.

Por su parte, el Dr. Rodríguez Yunta, del Centro Interdisciplinario de Estudios en Bioética de la Universidad de Chile, señala en un artículo de 2007 para la revista «Acta Bioethica» que si bien desde el punto de vista bioético los animales no son sujetos de derechos, como tampoco lo son de responsabilidades (es decir, no son sujetos morales), desde otra perspectiva se pueden señalar ciertas características que los acercarían a poder ser considerados como sujetos morales, y en cualquier caso, aunque no les reconociéramos ninguna capacidad moral a los animales, ello tampoco justificaría un trato cruel hacia ellos:

Existe una línea continua en la adquisición de características que hace difícil una división estricta y exacta. Se aducen los siguientes rasgos con potencial de sustrato moral: son seres sensibles, con capacidades cognitivas, capacidad para mejorar, sociabilidad y posesión de una vida. No obstante, filósofos como Malebranche y Descartes establecieron una concepción dualista de la mente y el cuerpo que sólo se aplica a los seres humanos, argumentando que los animales carecen de capacidades cognitivas relevantes.

Aun admitiendo que los animales no tuvieran capacidad moral, tampoco queda justificado el ejercer crueldad sobre ellos. Por carecer de autonomía, los animales no pueden negarse a ser objeto de experimentos y, por tanto, la responsabilidad de no ocasionar daños innecesarios recae en el ser humano: no se justifica infligir dolor y sufrimiento ilimitado a animales de investigación, tengan más o menos capacidades moralmente relevantes.

Manifestación de Igualdad Animal y Equanimal por el fin de la experimentación animal, celebrada el 4 de agosto de este año en Madrid. Fotografía propiedad de equanimal. Pincha para ver la fotografía y su descripción en la galería del autor.

Como señala Neil R. Carlson (2010), el uso de animales en la investigación y la enseñanza es de hecho uno de los principales focos de atención y crítica por parte de los defensores de los derechos de los animales. Sin embargo, un análisis más profundo de esta cuestión revela ciertas incoherencias. Nicholl y Rusell (1990) examinaron 21 libros escritos por estos activistas y contaron la cantidad de páginas que dedicaban a criticar los distintos usos animales y las compararon con la cantidad de animales que en realidad se emplean en cada uno de esos usos, encontrando que los autores mostraban poca preocupación por los animales usados para comer, cazar, hacer pieles o los sacrificados en perreras, cuando en realidad estas actividades suponen el mayor porcentaje de uso animal, en comparación con los animales usados con fines de investigación y enseñanza, uso que aunque no llega ni al 0,5% del total de usos animales (y estoy redondeando al alza porque las cifras varían algo según las fuentes), los autores se cebaron aquí dedicando una cantidad de atención muy desproporcionada. En opinión de Carlson:

Resulta sorprendente la desmedida preocupación que muestran los defensores de los derechos de los animales por el uso de animales para fines de investigación y educativos, en particular porque es el único uso indispensable. Podemos sobrevivir sin comernos a los animales, podemos vivir sin cazar, podemos pasar sin pieles, pero sin utilizar animales para investigar y preparar a los futuros investigadores no podemos progresar en el conocimiento y tratamiento de enfermedades.

En una encuesta a defensores de los derechos de los animales, el 90% opinió que se debería eliminar toda la investigación con animales (Plous, 1998). Carlson opina que este interés resulta desconcertante ante el incomparablemente mayor número de animales empleados con otros fines, y ante el hecho de que sería más fácil encontrar alternativas al uso de animales como fuente de alimentación, vestimenta, deportes y entretenimiento, que de investigación y enseñanza. En la siguiente tabla se recogen datos proporcionados por el Servicio Nacional de Estadística Agropecuaria de los EEUU que muestra las distintas proporciones de uso de animales en actividades agropecuarias y de investigación en el país en el año 1997. Ocho millones y medio en investigación frente a ocho mil millones y medio en agricultura y ganadería puede servir para hacernos rápidamente una idea de las magnitudes.

Tomado de M. Domjan, «El debate público de la investigación con animales no humanos», de Principios de aprendizaje y conducta, Paraninfo, 5ª edición de 2011.

Domjan, citando a Hefner, hace también una importante observación al recordarnos que «los animales domesticados se benefician  sustancialmente de su relación con las personas. De hecho, muchos animales no existirían si no fuera por su relación con las personas. Así pues, la relación es simbiótica más que unilateral y de explotación (Hefner, 1999)». También Carlson, citando a Miller, apunta que mismamente tener animales de compañía causa mucho más sufrimiento a los animales que la propia investigación científica:

Como señala Miller (1983), quienes tienen mascotas no necesitan el permiso de un comité de expertos, que incluya un veterinario, para tener en su casa a las mascotas, ni están sujetos a inspecciones periódicas para asegurar que su hogar está limpio y cumple las condiciones sanitarias, que sus mascotas tienen el suficiente espacio para hacer un ejercicio adecuado o que la dieta de sus mascotas es la apropiada. Los investigadores científicos sí tienen que hacerlo. Miller apunta también que cada año son sacrificados por las sociedades humanitarias, cuando sus antiguos dueños les abandonan, cincuenta veces más perros y gatos que los que se han utilizado en la investigación científica.

Sobre quienes no hay dudas acerca de si son sujetos morales o no, son los seres humanos, y la razón de ser de la investigación con animales es justamente la de proteger al ser humano. Sobre los animales podemos discutirlo si queremos, pero sobre nosotros mismos no hay ninguna duda, por no haber no hay ni discusión, nosotros tenemos derechos firmemente establecidos y reconocidos, tanto por ser ciudadanos de un estado como por ser seres humanos. En los códigos de ética para la investigación biomédica los ensayos con animales son una obligación. Constituyen la parte preclínica del proceso. Pensemos en lo peligroso que puede ser probar un nuevo fármaco o una sustancia o procedimiento directamente en un paciente a las bravas, sin saber qué efectos puede producir. ¿Cómo calculamos la dosis? ¿Y si es letal? Algunos podrán pensar que es inhumano utilizar primero «conejillos de indias», como los esclavos que probaban la comida de los reyes o emperadores por si estaba envenenada, pero, ¿y si se tratara de la vida de un pariente o un amigo? ¿te arriesgas? La vida de tu amigo a cambio de la de unos ratones, ¿qué opinas? No quería convertirlo en un «ellos o nosotros», pero supongo que en última instancia siempre llegaremos a ese punto, que sin embargo es el primero que debemos resolver en nuestra conciencia. Solo después de asegurarnos de que el fármaco tiene un grado aceptable de seguridad y eficacia, es cuando podemos probarlo en algunos pacientes humanos, siempre bajo consentimiento informado, constituyendo la parte clínica del proceso. En definitiva, aunque podamos reconocer la utilidad y beneficio de la existencia de movimientos que se muestren sensibles y quieran proteger el bienestar de los animales, una radicalización del tema de los derechos de los animales pone en peligro la salud de la humanidad, o así opina al menos Frederik K. Goodwin en su ensayo titulado We Can’t Sacrifice People for the Sake of Animal Life (1989).

¿Son los científicos tan crueles y desalmados como algunos nos quieren hacer creer? En el próximo artículo veremos cómo ha afrontado la propia comunidad científica la ética de la investigación con animales, qué principios básicos observan en su cuidado, por qué los científicos son los primeros interesados en el bienestar de los animales con los que trabajan, qué importancia tiene este tipo de investigación para la salud pública, qué alternativas existen al trabajo con animales y hasta dónde pueden emplearse.

Roberto Prada

Ya puedes leer la segunda parte de esta entrada aquí. 

Fuentes y referencias:

– «El debate público sobre la investigación con animales no humanos», de Principios de aprendizaje y conducta, M. Domjan, 5ª edición, Paraninfo, 2011, pp 22-26.

– «Aspectos éticos en la investigación con animales», de Fundamentos fisiológicos de la conducta, Neil R. Carlson, Editorial Pearson, 10ª edición, 2010, pp 25-27.

– «Ética de la investigación en modelos animales de enfermedades humanas», artículo de Eduardo Rodríguez Yunta para la revista «Acta Bioethica» 2007, del Centro Interdisciplinario de Estudios en Bioética de la Universidad de Chile. Dedica también una parte del texto al uso de modelos animales transgénicos, y ofrece un esquema general de los principales aspectos bioéticos que deben cuidarse en la investigación con animales.

También puede ser de interés:

– Recopilación de la normativa existente sobre uso de animales de experimentación por el Servicio Centralizado de Animales de Experimentación de la Universidad de Córdoba.

– «Ética y resultados del empleo de animales en la investigación científica», «La experimentación animal, imprescindible para la medicina» y «Tendencias de la investigación animal», tres artículos de la sección de debate de la revista «Investigación y Ciencia» de abril de 1997.

– «La experimentación animal», Proyecto Fin de Carrera 2011 de María Boada Saña, Ana Colom Comí y Nila Castelló Echeverria para la Facultad de Veterinaria de la Universidad Autónoma de Barcelona. Incluye aspectos sobre historia y legislación, así como imágenes de recortes de prensa, concernientes a la experimentación animal y el activismo antiexperimental.

– «The Use of Animals in Biomedical Research», comentarios de F. K. Goodwin en un foro del Manhattan Institute for Policy Research, mayo 1999.

Roberto Prada

Técnico de laboratorio de diagnóstico clínico.